Slik angrep Khamenei systematisk kristne konvertitter

FØRST PUBLISERT HOS ARTICLE 18

I nesten fire tiår har menneskerettighetssituasjonen under Irans øverste leder, Ali Khamenei, vært gjenstand for vedvarende kritikk fra FNs menneskerettighetsmekanismer, internasjonale NGO-er og uavhengige eksperter.

Blant de mest vedvarende bekymringene har vært Den islamske republikkens behandling av tros- og religionsfrihet (FoRB), særlig dens politikk overfor persisktalende kristne og muslimske konvertitter til kristendommen.

Mange av restriksjonene som er pålagt kristne, oppsto i de tidlige årene av Den islamske republikken etter revolusjonen i 1979. Under Khameneis ledelse ble imidlertid disse tiltakene stadig mer systematiske, koordinerte og institusjonaliserte. I stedet for å basere seg på isolerte undertrykkelseshandlinger, utviklet staten gradvis et omfattende rammeverk som kombinerte straffelovgivning, etterretningsoperasjoner, administrativ regulering, rettspraksis og offisiell propaganda for å begrense den offentlige tilstedeværelsen og veksten av persisktalende kristendom.

En rekke av FNs spesialrapportører for menneskerettighetssituasjonen i Iran og for tros- og religionsfrihet, har sammen med internasjonale menneskerettighetsorganisasjoner, dokumentert et konsistent mønster av overgrep mot kristne.

Disse har inkludert kriminalisering av religiøs konvertering, begrensninger i tilgang til kristen litteratur, stenging av persiskspråklige kirker, vilkårlig fengsling, lange fengselsstraffer, konfiskering av kirkelig eiendom og i noen tilfeller tvungne forsvinninger og utenomrettslige drap på kirkeledere.

Denne artikkelen undersøker fem hoveddimensjoner av denne politikken og vurderer hvordan de har bidratt til institusjonaliseringen av religiøs undertrykkelse av kristne under Khameneis styre.

1. Frafalls-prosesser og kriminalisering av religiøs konvertering
En av de tidligste og mest betydningsfulle indikatorene på Den islamske republikkens politikk overfor persisktalende kristne konvertitter under Ali Khamenei, var rettsforfølgelsen av frafall (apostasi). Omtrent ett år etter at Khamenei tiltrådte som øverste leder, ble pastor Hossein Soodmand stilt for retten og henrettet i Mashhad etter å ha blitt dømt for frafall.

Soodmand, som var født inn i en muslimsk familie, hadde konvertert til kristendommen flere år tidligere. Han gjorde tjeneste som pastor i en protestantisk menighet i Mashhad. Henrettelsen i desember 1990 markerte den første dokumenterte henrettelsen av en kristen konvertitt for frafall siden revolusjonen i 1979.

Enda viktigere var at den etablerte en varig presedens som skulle prege statens behandling av kristne konvertitter i tiårene som fulgte.

Betydningen av saken strakte seg langt utover skjebnen til én enkelt person. Henrettelsen sendte et kraftig signal til kristne konvertitter, pastorer og persisktalende menigheter som vokste frem: at konvertering fra islam kunne få dødelige konsekvenser. Den forsterket et klima av frykt som skulle forme utviklingen av husmenigheter og underjordiske kristne miljøer i flere tiår.

Den bredere menneskerettighetskonteksten forsterket sakens betydning. Gjennom Khameneis periode har Iran konsekvent vært blant landene som bruker dødsstraff mest. Det har ført til gjentatt kritikk fra FNs menneskerettighetsmekanismer om brudd på retten til liv og uforholdsmessig bruk av dødsstraff.

På denne bakgrunnen representerte henrettelsen av en person utelukkende for å ha endret religion, ikke bare et alvorlig brudd på retten til liv, men også en direkte utfordring mot den internasjonalt beskyttede retten til tanke-, samvittighets- og religionsfrihet, inkludert friheten til å ha eller skifte religion eller tro.

Selv om formelle prosesser mot frafall er blitt mindre vanlige de siste årene, har den underliggende politikken forblitt uendret. I stedet for å basere seg på anklager om frafall, har etterretningsorganer og revolusjonsdomstoler i økende grad rettsforfulgt kristne konvertitter under bredt definerte «nasjonale sikkerhets»-lovbrudd. Dette inkluderer anklager som «handlinger mot nasjonal sikkerhet» eller «propaganda mot staten». I praksis kriminaliserer dette utøvelsen av religionsfrihet gjennom alternative juridiske mekanismer.

2. Begrensning av tilgang til bibler og kristen litteratur på persisk.

Kontroll over religiøs litteratur ble et annet sentralt element i Den islamske republikkens politikk overfor persisktalende kristendom. I stedet for å forby kristendom direkte, rettet myndighetene i økende grad tiltakene mot tilgangen til de religiøse tekstene som gjør det mulig å lære om, praktisere og dele den kristne troen.

På denne måten utviklet restriksjonene på kristen litteratur seg fra sensur til en bredere mekanisme for å begrense konvertering og veksten av persisktalende kristne miljøer.

Et avgjørende skritt i denne politikken kom i februar 1990, da myndighetene gjennomførte en razzia mot Bibelselskapet i Iran og beordret det stengt.

Organisasjonen hadde i flere tiår vært landets viktigste utgiver og distributør av persiskspråklige bibler og kristen litteratur. Nedleggelsen satte effektivt en stopper for lovlig trykking og publisering av kristne tekster på persisk – språket som snakkes av det store flertallet av iranere. Dette markerte en betydelig opptrapping av statens innsats for å begrense offentlig tilgang til kristen lære.

I de påfølgende tiårene ble restriksjonene utvidet utover innenlandsk publisering. Myndighetene innførte stadig strengere kontroller på import, distribusjon, besittelse og reproduksjon av persiskspråklige bibler og annet kristent materiale.

Aktiviteter som normalt ville vært rutinemessige uttrykk for religionsfrihet – inkludert distribusjon av skrifter, deling av kristen litteratur eller det å introdusere andre for kristen tro – ble gradvis omdefinert som spørsmål om «nasjonal sikkerhet».

Denne utviklingen ble tydelig i rettspraksis. Etterforskningsdokumenter, tiltaler og dommer har gjentatte ganger brukt trykking, transport, lagring eller distribusjon av persiskspråklige bibler som bevisgrunnlag for straffesaker.

Fredelige religiøse aktiviteter ble rutinemessig fremstilt som bevis på organiserte forsøk på å undergrave Den islamske republikken, noe som gjorde det mulig å reise nasjonale sikkerhetsanklager mot kristne konvertitter og kirkeledere uten direkte å bruke lovgivning  mot frafall.

Konsekvensene av  tiltakene strakte seg langt utover publiseringsbegrensninger. Begrenset tilgang til religiøse tekster reduserte individers mulighet til å utforske alternative trosretninger, endre religion, lære om kristendommen eller formidle sin tro til andre.

Slike restriksjoner berører rettigheter beskyttet av artikkel 18 i FNs konvensjon om sivile og politiske rettigheter (ICCPR), som Iran er part i. Disse rettighetene omfatter ikke bare friheten til å ha eller endre religion eller tro, men også friheten til å utøve tro gjennom gudsdyrkelse, praksis og undervisning.

Kampanjen mot persiskspråklig kristen litteratur fortsetter til i dag. Hvert år blir iranske kristne arrestert for å trykke, besitte, transportere eller distribuere bibler og annet kristent materiale.

Påtalemyndigheten bruker ofte anklager som «handlinger mot nasjonal sikkerhet» eller «propaganda mot staten». Dette er lovbrudd som gjentatte ganger har ført til lange fengselsstraffer, til tross for at aktivitetene er fredelige og faller innenfor rammen av internasjonalt beskyttet religionsfrihet.

3. Stenging av kirker: nedbygging av persisktalende kristne institusjoner
 

Kanskje ingen politikk illustrerer Den islamske republikkens langsiktige tilnærming til persisktalende kristendom bedre enn den gradvise nedbyggingen av dens institusjonelle kirkeliv.

I stedet for å forby kristen gudsdyrkelse direkte, brukte myndighetene en kombinasjon av administrativ regulering, etterretningskontroll, rettslige tiltak og eiendomskonfiskering for å frata persisktalende kristne lovlig anerkjente gudshus.

Over tid førte denne strategien til at offentlig kristendom gikk fra å være en synlig religiøs tilstedeværelse til i økende grad å operere under jorden.

Fra de tidlige årene av Khameneis lederskap ble protestantiske kirker over hele Iran møtt med stadig strengere restriksjoner fra etterretnings- og sikkerhetsorganer.

I stedet for umiddelbar stenging innførte myndighetene en rekke gradvise begrensninger som etter hvert gjorde det vanskelig å drive virksomheten. En kombinasjon av administrative regler, lisenskrav, sikkerhetspress og rettslige tiltak fratok til slutt persisktalende kristne nesten alle offisielt anerkjente gudshus.

Denne gradvise tilnærmingen gjorde det mulig for staten å begrense kristent religiøst liv samtidig som det fremsto som administrativ regulering snarere enn direkte forbud.

Kirker ble forbudt å holde gudstjenester på persisk og ble pålagt å begrense deltakelsen til medlemmer av Irans historiske armenske og assyriske kristne minoriteter. Siden de fleste konvertitter fra islam verken snakket armensk eller assyrisk, ble de i praksis utestengt fra offentlig gudsdyrkelse.

Kirker som motsatte seg disse tiltakene, ble møtt med økende konsekvenser: registreringsbevis ble holdt tilbake eller fikk utløpe på dato, geistlige ble gjentatte ganger innkalt til avhør, religiøs aktivitet ble begrenset, og kirkeeiendommer ble utsatt for stenging, konfiskering eller rettslige inngrep.

Resultatet var at persiskspråklige kirker nesten forsvant fra Irans religiøse landskap.

Kampanjen gikk også utover selve gudstjenestene og rammet infrastrukturen som gjorde det mulig for kristne samfunn å eksistere åpent. Kirker i Ahvaz, Abadan, Arak, Shiraz, Isfahan, Shahin Shahr, Hamedan, Kermanshah, Mashhad, Gorgan, Sari, Rasht, Karaj, Urmia, Tabriz og Teheran ble konfiskert etter vedtak fra revolusjonsdomstoler.

Mange eiendommer ble overført til stiftelser underlagt den øverste lederen, som Bonyad Mostazafan eller EIKO. Noen kirker ble senere revet, mens andre ble omgjort til ikke-religiøse formål.

Myndighetene begrunnet ofte tiltakene med at evangeliske og protestantiske kirker var politiske organisasjoner. I et intervju med The New York Times i 1994 uttalte Irans daværende viseutenriksminister Mohammad Javad Zarif at enkelte evangeliske kirker burde betraktes som politiske organisasjoner.

«Vi anser dem som politiske organisasjoner. Hvis noen ønsker å etablere en politisk organisasjon, må de gå gjennom en lisensieringsprosess, slik muslimer også må», sa han.

I praksis avdekket dette en grunnleggende selvmotsigelse: samtidig som myndighetene krevde registrering, ble evangeliske menigheter rutinemessig nektet dette, og mange kirker som tidligere hadde operert lovlig, fikk ikke fornyet sine lisenser.

Systemet fungerte dermed mindre som regulering og mer som et middel til å forhindre lovlig kirkelig virksomhet.

Tiltakene er også i strid med Irans forpliktelser etter internasjonal menneskerettighetslov. Artikkel 21 i ICCPR garanterer retten til fredelig forsamling, mens artikkel 18 beskytter retten til å utøve religion i fellesskap. Ved å nekte kristne tilgang til gudshus begrenset myndighetene ikke bare individuell tro, men også det kollektive religiøse livet.

Internasjonal bekymring oppsto tidlig. I 1995 oppfordret FNs spesialrepresentant Reynaldo Galindo Pohl Iran til å stanse diskrimineringen av protestanter, særlig konvertitter, og til å gjenåpne kirker og andre kristne institusjoner. Han ba også om at kristne måtte få etablere nye gudshus og holde gudstjenester på persisk uten overvåking.

Tiår senere er konsekvensene fortsatt tydelige. I 2021 inspirerte fengslede kristne konvertitter Place2Worship-kampanjen. Kampanjen krevde retten til å ha lovlig anerkjente gudshus. Dette understreket at en hel generasjon persisktalende kristne har vokst opp uten mulighet til å praktisere troen åpent på sitt eget språk.

Samlet sett fjernet ikke disse tiltakene kristendommen fra Iran, men endret dens struktur. Etter hvert som offisielle kirker forsvant, ble husmenigheter den viktigste formen for gudsdyrkelse blant konvertitter.

4. Vilkårlig fengsling, tvungne forsvinninger og utenomrettslige drap av kirkeledere

I løpet av det første tiåret av Khameneis styre ble pastorer og kirkeledere utsatt for vilkårlig fengsling, tvungne forsvinninger og utenomrettslige drap. Dette svekket kirkens organisering og gjorde kristent lederskap farlig.

Dette skjedde innenfor en bredere sikkerhetsdoktrine der uavhengig religiøs aktivitet ble sett på som en trussel. Khameneis begrep om «kulturell invasjon» ble brukt til å legitimere økt undertrykkelse. På 1990-tallet brukte etterretningstjenesten dette som begrunnelse for politiske attentater, kjent som «kjededrapene».

Minst fire fremtredende kristne ledere ble drept: Haik Hovsepian-Mehr, Mehdi Dibaj, Tateos Michaelian og Mohammad-Bagher Yusefi.

Drapene fjernet ikke bare enkeltpersoner, men svekket hele kirkelige strukturer og forsterket frykten blant troende.

Internasjonale undersøkelser utfordret myndighetenes forklaringer. FNs spesialrapportør Abdelfattah Amor konkluderte med at drapene sannsynligvis var del av en bredere strategi for å svekke protestantisk kristendom.

Selv om slike drap senere ble mindre vanlige, fortsatte myndighetene å svekke kirkelig lederskap gjennom arrestasjoner, overvåking og rettsforfølgelse.

5. Offisiell retorikk og statlige medier: konstruksjon av en religiøs trussel
De juridiske tiltakene ble ledsaget av en omfattende propagandakampanje. Offisielle taler og statlige medier fremstilte protestantisk kristendom og konvertitter som en sikkerhetstrussel knyttet til utenlandsk innflytelse.

Begreper som «sionistisk kristendom», «fiendens agenter» og «avvikende tro» ble brukt for å delegitimere kristne og fremstille religiøs aktivitet som politisk undergraving.

Et sentralt øyeblikk kom i 2010, da Khamenei advarte mot husmenigheter som del av en plan for å svekke islam. Kort tid etter fulgte massearrestasjoner av kristne.

Denne retorikken påvirket også rettsvesenet, der domstoler begynte å bruke slike uttalelser som begrunnelse for domfellelser.

Samlet viser dokumentasjon gjennom flere tiår at situasjonen for persisktalende kristne i Iran ikke er enkeltstående hendelser, men et systematisk mønster av undertrykkelse.

Dette systemet kombinerer lovgivning, etterretning, rettsforfølgelse, eiendomskonfiskering og propaganda, og har betydelig begrenset kristnes mulighet til å praktisere sin tro offentlig.

Fra et menneskerettighetsperspektiv er disse tiltakene uforenlige med grunnleggende rettigheter som trosfrihet, ytringsfrihet og forsamlingsfrihet. Ansvaret ligger hos det styrende systemet og til syvende og sist hos Ali Khamenei, under hvis ledelse denne politikken ble etablert og forsterket.